Lektuereempfehlung zum Thema „Opfer“

Ich bin wieder auf einen faszinierenden Text zum Thema gestossen: On Progress and Irony: with particular reference to the abandonment of human sacrifice

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As a recognized institution, performed shamelessly under its own name, human sacrifice has existed in many forms, from the very beginning of what we are pleased to call civilized life. Royal tombs of the earliest dynasties in Egypt, Sumeria and China were „staffed“ with the slaves, bodyguards and personal attendants of their deceased masters, slain to accompany them into the other world. Sometimes the kings themselves were sacrificed, likely enough as incarnations of the god whose recurring death and rebirth was seen as renewing the cyclical order of the world, on earth as in heaven. Children were slain at the inauguration of new buildings or cities, and their bodies buried beneath the walls; the murder of Remus by Romulus at the beginning of Rome may be a disguised memory of just such a „foundation sacrifice“, a custom for which Biblical documentation may be found in 1 Kings 16:34. Aside from these regular and public solemnities, private individuals as well as rulers might offer up a victim on any number of special occasions: fulfilling a rash vow, responding to an ominous portent, contending with extraordinary distress, or merely seeking some particular favor. And of course war has always produced the greatest opportunities for collecting this sort of god-fodder.

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The men of those transitional times discovered that there is at least one other way of being both religious and conscientious, a way equally distinct from the archaic mentality of abject submission to arbitrary power (which all Fundamentalisms tend to perpetuate) and from the New Age (really new in Plutarch’s time, and still calling itself „new“ in our own!) of generally pacific, but rather flaccid and loose-jointed benevolence. Their consciences had come to be at odds with their religion. They inhabited a radically unsettled world: they were still at sea between two distinct moral continents, and they had as yet no assurance that they would arrive safely at the more comfortable shore. For they still believed in their old gods – whether Yahweh, Jupiter, or Dionysus the Devourer – and they still held, by and large, the traditional views of their powers and appetites. Yet even while believing that human sacrifice was something which the gods desired very much, they chose, more often than not, to withhold it from them, forfeiting the favors which they believed it would purchase, and even putting themselves (as they thought) at mortal risk from the displeasure of those as-yet-unreformed „powers above.“

It is not easy for us to take the measure of such men, because we have so largely lost the sense of being subject to the power of gods who are morally inferior to ourselves; gods who must be taken seriously, but who are also somehow contemptible, against whom we must marshal our best efforts: to educate them, eventually, but in the meantime (a „meantime“ which lasted, as we have seen, for at least some hundreds of years) to resist, thwart, or circumvent them as far as humanly possible. Whence came this impulse to withhold human sacrifice? We may never find a certain answer to that question, since the impulse first made itself felt so long before anything like a philosophically articulated theology had arisen to give human values some semblance of clarity. And where did the men of those times find the spirit to play their daring game with the murderous gods, the courage to impose so resolutely, and in the end so successfully, this protracted embargo on heaven? . . . O admirabile commercium! That may be the greatest mystery of all, a mystery in the fullest sense of the word, a mystery of progress.

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No, I will not condemn Themistocles, a Greek hero in the mould of Odysseus, who always applied his reason where it would be most effective – though I deplore, as he did, the panic which brought the Athenians to such a dreadful moment. And certainly I will not revile King Saul, who in establishing the Hebrew monarchy created one of the core institutions around which the religion of Israel eventually civilized itself. These were only two of the human participants in that millennial endeavor, that long, loud and ultimately fruitful conversation among gods and men, including men of many different races, classes and types. Prophets, priests, kings and commanders all took part in this dialogue. Some of their parts may be identified with fair precision, but it is not always possible to assign unambiguous praise or blame: many details escape us now. We can only gratefully remember that, in at least one particular facet of our lives, the human race at that time changed itself, irrevocably, for the better.

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„Opfer“ fortgesetzt

Ich habe einen Text gefunden, der ziemlich genau dem Ansatz entspricht, den ich mir vorgestellt habe.

Opferriten scheinen eine sehr, sehr alte Praxis zu sein. Ich halte dafuer, dass ihr Ursprung hier zu suchen ist: Menschen wurden sich bewusst, dass sie zu ihrem eigenen Nutzen Leben nahmen (Jagdbeute, dann domestizierte Tiere und gesammelte, dann angebaute Pflanzen). Sie fuehlten sich unwohl, nur zu nehmen und empfanden das Beduerfnis, im Gegenzug auch etwas zu geben. (Diese Annahme beinhaltet natuerlich, dass „Handel“ ebenfalls eine sehr, sehr alte menschliche Praxis ist und dass somit die Grundlagen des Kapitalismus auch tief in der menschlichen Psyche verankert sind.)

Opfer waere damit eine Form von Bezahlung. Natuerlich kann nicht 1:1 bezahlt werden. Wuerde die gesamte Jagdbeute „dargebracht“, bliebe wieder nichts zum Nutzen des Menschen uebrig. Durch Rituale mussten also Teile so aufgewertet werden, dass sie als passender Gegenwert empfunden werden konnten.

In early hunting societies comprised of small groups of people, the hunted animal was the sacrifice. Life, death, and blood were consecrated in the act of killing one animal at a time, incrementally. The next sacrifice was as near as the next hunt. In agricultural societies, members performed sacrifices to assure the progression of the seasons and the growth of crops. If blood could keep man and animal alive, then it had life-giving qualities that could be brought to bear on the weather and the soil. Human blood in particular represented human vitality or life essence. If kings were perceived as something more than human-either extra-human or divine-then the blood of kings contained still more life essence. Sacrificing a king at the peak of vitality maximized the life-quality of the blood offering. Later as cultures adopted solar religions, members of the community were sacrificed instead of the king.[xix] In agrarian societies, a sacrifice covered an entire growing season or reign and extended to a larger number of settled people. The stakes were higher and the sacrifice was often dearer-a human life.

(a.a.O.)

Hier wird eine Hierarchie deutlich:

1. Teil des erjagten Tiers – ausreichendes Opfer fuer die jagende Horde bis zur naechsten Jagd.
2. Domestizierte Tiere (Teile wie Blut, Fett oder auch ganze Tiere) – ausreichende Opfer fuer groessere, menschliche Ansiedlungen und laengere Zeitraeume (landwirtschaftliche Zyklen).
3. Menschenopfer – ausreichend fuer noch groessere, menschliche Kollektive und laengere Zeitraeume und/oder besondere Krisen
4. Opfer von besonderen Menschen (Koenig oder Stellvertreter) – ausreichend fuer groessere, menschliche Kollektive und lange Zeitraume und/oder besondere Krisen.

Das Christentum fuehrt diese Linie logisch weiter:

5. Opfer des Gottessohns – ausreichend fuer alle Menschen und alle Zeit.

Die Opferung des Gott-Menschen waere damit das Ende aller Opfer. Ich sehe da aber ein Problem. Das Opferschema wird durch den Mythos noch verstaerkt, gleichzeitig wird den Menschen aber nur die Teilnahme an erinnerneden Ritualen angeboten (Abendmahl, Passion im christlichen Jahr). Ich glaube nicht, dass es Zufall ist, dass Pogrome gegen Juden gerade in diesen beiden Zusammenhaengen endemisch waren/sind.

Durch Passionsspiele etc. muessen die Teilnehmer in eine psychische Verfassung versetzt worden sein/werden, die nach einem richtigen Opfer verlangt. Der Vorwurf des Ritualmord ist dann eine typische Projektion. Ritualmord (=Opfer) ist genau das, wonach sich diejenigen, die den Vorwurf erheben, sehnen und unter dem Deckmantel der Bestrafung koennen sie ihr Beduerfnis dann ausleben. Aehnlich bei den Vorwuerfen des Hostienfrevels: Das Blut, das die „Frevler“ angeblich aus der Hostie ziehen, entspricht der Sehnsucht der entsprechenden Christen und durch das Blut der angeblichen Frevler wird sie befriedigt.

Im Judentum scheint mir eine andere Tendenz beim Thema Opfer vorzuliegen. Die erste Erwaehnung von Opfern im Tempeldienst findet sich in 2. Mos. 23.19f. Dort geht es um die Opfer an den drei Wahlfahrtsfesten. In 2. Mos. 29.38 ff werden die taeglichen Brandopfer beschrieben. Im 3. Buch Moses kommt dann der grosse Schub. Beim Suendopfer ist bemerkenswert, dass es gerade fuer unwissentlich, unbeabsichtigt oder durch Unterlassung Begangenes vorgesehen ist, wobei kein Unterschied zwischen ritueller Verunreinigung und moralischer Uebertretung gemacht wird. Nach heutigem Verstaendnis laege in bei den meisten Beispielen kein Vergehen vor oder aber eine geminderte Schuld (1. und 4.). Im Falle von wissentlich begangenen Uebertretungen kommt die Wiedergutmachung an erster Stelle (21 bis 24).

In den Psalmen und Propheten wird bereits deutlich gesagt, dass Opfer nur ein unzulaengliches Ritual sind und dass das Eigentliche eine innere Umkehr ist: Hosea 6.6, 1. Sam 15.22, Psalm 51.17 ff. Hier findet sich mehr zum Thema, auch dieser Text ist lesenswert.

Die Praxis der rituellen Opferung wurde im Vergleich zu gleichzeitigen religioesen Praktiken eingeschraenkt, vor allem geographisch – nur im zentralen Tempel -, und die Bedeutung des Opfers kontinuierlich heruntergestuft. Das erlaubte dem Judentum, den Verlust des zentralen Tempels und damit des Opferdienst zu verkraften. Gleichzeitig werden aber Elemente des Opfers in den Alltag uebernommen: Schaechtung und das Verbot, Blut und bestimmte Fette zu verzehren, stehen deutlich in Verbindung mit Opfer. Auch beim Backen gibt es ein Absondern und Verbrennen von Teig (ich gehe nicht in die Einzelheiten), das auf Opfer zurueckgeht.

Wenn „Opfer“ in der menschlichen Psyche verankert sind, dann scheint mir der juedische Umgang, haeufige Befriedigung auf einem sehr niedrigen, emotionalen Niveau, sinnvoll.

Vorlaeufig reicht mir das an Spekulationen. Bei Gelegenheit moechte ich aber weiterdenken und zwar ueber den Zusammenhang von Blutrache, Menschenopfern und Selbstopferungen.

„Opfer“ (im Christentum, Judentum, in der Psychologie und was uns sonst noch einfaellt)

In einem Kommentarthread bei Freunde der Offenen Gesellschaft hat sich ein Dialog zwischen notoutofreach und mir entwickelt. Weil er so langsam die Kommentarfunktion dort sprengt, versuche ich ihn hierher umzutopfen.

Ich werde mich gleich daran machen, relevante Passagen hierher zu kopieren. Die kopierten Texte folgen nicht direkt aufeinander, weil ich mE nicht relevante Passagen auslasse.